Was versteht man unter Psychohygiene?

Ein Mensch sagt, und ist stolz darauf
ich geh in meinen Pflichten auf.
Doch bald darauf, nicht mehr so munter
geht er in seinen Pflichten unter.
Eugen Roth

Psychohygiene gilt als die Wissenschaft und Praxis von der Erhaltung der seelischen Gesundheit (siehe auch ‚Hygiene‘). Sie beschäftigt sich mit Lebensumständen, die sich begünstigend oder schädigend auf den menschlichen Organismus auswirken (siehe dazu auch den Beitrag ‚Psyche, was ist das?‘)

Ziel ist die Frühentdeckung der Beeinträchtigung psychischer Gesundheit, Aufklärung und Prävention. Die Psychohygiene als ein Teilbereich der Hygiene und Gesundheitsvorsorge beeinflusst alle Aktivitäten des täglichen Lebens, sowohl die physiologischen, als auch die psychologischen und geistigen (siehe dazu die Beiträge ‚Burnout – tiefer geblickt und ‚Burnout – Mensch und Arbeit am Scheideweg‚) .

Ziel der Psychohygiene ist es, im Rahmen der Gesundheitsvorsorge und gesunden Lebensführung, psychische Belastungen zu reduzieren bzw. nach Möglichkeit auszuschalten. Belastungen lassen sich in Leistungsdruck, beruflicher Beanspruchung, starke Emotionen, Aufregung, Spannung und Angst differenzieren, wobei diese Auswirkungen auf die psychische, physische und soziale Integrität des Menschen haben und als Stressfaktoren bezeichnet werden.

Wie wird  ’seelische Gesundheit‘ definiert?

Was einem sowohl assoziativ als auch im Internet sofort begegnet ist der Gegenbegriff zu ’seelisch gesund‘, nämlich ’seelisch erkrankt‘. Dazu liest man ‚: „Menschen mit psychischen Erkrankungen haben nach wie vor mit Stigmatisierung zu kämpfen. Für die Betroffenen sind Zurückweisung und Ausgrenzung eine enorme Belastung.“

Psychohygiene, so lässt sich also schlussfolgern, hat  zur Aufgabe, psychischer Erkrankung vorzubeugen. Ergebnis guter Psychohygiene ist ‚Resilienz‘.

„Resilienz“ stammt aus dem Englischen (resilience) und kann mit Widerstandsfähigkeit (Elastizität oder Spannkraft) übersetzt werden. Der Begriff meint die Fähigkeit, mit belastenden Situationen gut umgehen zu können.

Wesentliche Faktoren, die Resilienz beeinflussen, sind die Familie des Betroffenen, seine Kultur, seine schulische Umgebung, seine Intelligenz, insbesondere seine emotionale Intelligenz, d. h., seine Fähigkeit, Emotionen und Handlungen zu kontrollieren und seine mehr oder weniger ‚pro-aktive‘ Einstellung zu Problemen (Neigung zum Verharren in Problemtrance / Problemfixierung oder aber Problemlösungsorientierung).

Einige Gruppen von Menschen erweisen sich als besonders resilient. Das sind in der Regel solche, die einen starken Zusammenhalt haben, eher kollektivistisch als individuell orientiert sind und sich durch starke Werte auszeichnen, die von den meisten Leuten aus der entsprechenden Gruppe geteilt werden (in der Resilienzforschung als „shared values“ bezeichnet).

Siehe Wikipedia Artikel: Resilienz

Wie kann aber Psychohygiene in einer hochindividualisierten Leistungsgesellschaft möglich gemacht werden? In einer Gesellschaft, in welcher der soziale Zusammenhang immer zufälliger wird und damit die Stabilität und Tragfähikgeit von Beziehungen abnimmt?

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Nik Wallenda (34)  auf einem Hochseil über den Grand Canyon

Antwort: Indem man ‚balancieren‘ lernt, auf auf dem ’schmalen Grat‘ zwischen gegensätzlichen Anforderungen zu gehen lernt, d.h. indem ‚geistig und mental höchst beweglich wird.‘ Das setzt die ‚Fähigkeit voraus, alle Überzeugungen ‚einklammern‘ zu können  und ‚ganz da zu sein‘, d.h. alles was überhaupt wert ist getan zu werden, auch mit ‚ganzer Aufmerksamkteit zu tun‘ (Stichwort: Flow).

„Volle Aufmerksamkeit besteht darin, das Denken auszusetzen, den Geist verfügbar, leer und für den Gegenstand offen zu halten, die verschiedenen bereits erworbenen Kenntnisse, die man zu benutzen genötigt ist, in sich dem Geist zwar nahe und erreichbar, doch auf einer tieferen Stufe zu erhalten, ohne dass sie ihn berührten. Der Geist soll hinsichtlich aller besonderen und schon ausgeformten Gedanken einem Menschen auf einem Berge gleichen, der vor sich hinblickt und gleichzeitig unter sich, doch ohne hinzublicken, viele Wälder und Ebenen bemerkt. Und vor allem soll der Geist leer sein, wartend, nichts suchend, aber bereit, den Gegenstand, der in ihn eingehen wird, in seiner nackten Wahrheit aufzunehmen.“ – Simone Weil

Der Dichter Franz Kafka hat dazu folgendes angemerkt: „Die Wahrheit ist das, was jeder Mensch zum Leben braucht und doch von niemand bekommen oder erstehen kann. Jeder Mensch muss sie aus dem eigenen Innern immer wieder produzieren, sonst vergeht er. Leben ohne Wahrheit ist unmöglich. Die Wahrheit ist vielleicht das Leben selbst.“

Siehe dazu auch: Psychoneuroimmunologie,  ‚Widerstandskraft entwickeln – aber wie?‚, ‚Output ohne Input, das geht auf Dauer nicht‘ und ‚Wohlwollend neutrales Beobachten‘ und Entspannungsmusik

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Descartes was wrong: ‘a person is a person through other persons’

According to Ubuntu philosophy, which has its origins in ancient Africa, a newborn baby is not a person. People are born without ‘ena’, or selfhood, and instead must acquire it through interactions and experiences over time. So the ‘self’/‘other’ distinction that’s axiomatic in Western philosophy is much blurrier in Ubuntu thought. As the Kenyan-born philosopher John Mbiti put it in African Religions and Philosophy (1975): ‘I am because we are, and since we are, therefore I am.’

https://aeon.co/ideas/descartes-was-wrong-a-person-is-a-person-through-other-persons

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Konformismus sichergestellt

Gleichschaltung

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Is there ‚complete action‘?

„……is there an action which is not born out of time? I am going to explain this carefully. Acquiring knowledge in any field requires time. To get to know each other requires time, if they are more intimate, that also requires time. So all our action is the outcome of knowledge and time. Right? Time being not only by the watch, by the sun rise and sun set, but also psychologically. That is, I am, I shall be; I have not, but I will have; or, I am greedy, angry, violent, but time will help me to resolve it. So our mind is put together by thought and time, and knowledge. So our action is born out of that. If you examine it very carefully, all our action is based on that, and therefore knowledge being incomplete, thought being incomplete, there must be strife between two people, man, woman, and so on, man and man, the whole business of relationship. And if one understands this, or intellectually is aware of it, to be intellectually aware of it is partial, because that is only part of our life, to be emotionally aware of it is also partial, but to be aware of it completely, the whole implication of that. Right?“

Transcript: Click!

 

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Your brain hallucinates your ‚private dream-world‘

The world you can perceive is a very small world indeed. And it is entirely private. Take it to be a dream and be done with it. Perception is recognition, is it not? Something entirely unfamiliar can be sensed, but cannot be perceived.
Perception involves memory. Perception, imagination, expectation, anticipation, illusion — all are based on memory. There are hardly any borderlines between them. They just merge into each other. All are responses of memory. How much do you remember? Try to write down from memory what you were thinking, saying and doing on the 30th of the last month. Ok. You do remember a lot — unconscious memory makes the world in which you live so familiar. The world is but a reflection of imagination. Whatever I want to see, I can see. But why should I invent patterns of creation, evolution and destruction? I do not need them. The world is in me, the world is myself. I am not afraid of it and have no desire to lock it up in a mental picture. The universe is all names and forms, based on qualities and their differences, while I am beyond. The world is there because I am, but I am not the world. I know there is a world, which includes this body and this mind, but I do not consider them to be more “mine” than other minds and bodies. They are there, in time and space, but I am timeless and spaceless. I am neither the potentiality nor the actualization, nor the actuality of things. In my light they come and go as the specks of dust dancing in the sunbeam. The light illumines the specks, but does not depend on them. Nor can it be said to create them. It cannot be even said to know them. That in which consciousness happens, the universal consciousness or mind, we call the ether of consciousness. All the objects of consciousness form the universe. What is beyond both, supporting both, is the supreme state, a state of utter stillness and silence. Whoever goes there disappears. It is unreachable by words, or mind.“ – M. Nisargadatta

„Our brain is the result of time, evolution. Our brain is not your brain and my brain, but the brain of mankind. This is difficult for you to see, and even recognize, because we have been so conditioned that it is my brain. And it is your brain. But if you observe, human beings right throughout the world go through enormous turmoil, poverty, anxiety, insecurity, confusion, psychologically wounded, fear, fear of being hurt, physically, fear of psychological hurts, fear of death, and the enquiry, what is there beyond…

That is the content of our consciousness. And as long as there’s that content, which is always divisive, which is always fragmented, our action must be fragmented. Right?

So the problem then is: is it possible for the content of that consciousness to be dissolved?“

J. Krishnamurti

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It’s about survival….

David Korten, „From Serving Money to Serving Life: A Sacred Story for Our Time“ Earth Day Wednesday, April 22, 2015 – Seattle University

 

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Living with death and life together

So we are attached to so many things. And death comes along and says, ‚My friend, you can’t be attached to anything‘ – right? You are going, you are leaving everything behind you – right? Your family, your ideas, your knowledge, all your vanities of knowledge, position, power, all that you are leaving.

That is ending. And that is what we are frightened of. That is what we call death.

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Enquiring, searching, doubting

“But if I am enquiring, searching, doubting, skeptic, then I begin to lose my mooring and I lose my security, and mentally I cannot stand this. So there is the psychotic state of mind. Have you not noticed it in yourselves? The moment you have something to which you can cling, you feel peaceful, be it a person, or idea or party – does not matter what it is. As long as you can cling to something, you feel safe, and feel more or less balanced. But question that belief and enquire into it, you invite insecurity. That is why all clever and intellectual people end up in some form of belief; because they push their intellects as far as they go, and they see nothing; and then, they say `Let us believe‘.” – Krishnamurti, 1952 in Madras

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