Quod erat demonstrandum?

Nach einem Coachingtermin mit einer TOP-Führungskraft wurde mir heute klarer als je zuvor:

Zu Beginn der Pandemie hätten die Regierenden eigentlich mit folgender Strategie erfolgreiches ‚Komplexitätsmanagement‘ einleiten können / müssen:

„Die Situation ist für uns alle eine neue und unübersichtliche Herausforderung. Diese besteht darin, gemeinsam zu lernen. Vorsicht ist genauso das Gebot der Stunde wie auch das umfassende und vertiefte Studium des Krankheitserregers und der Krankheits- und Erkrangkungsverläufe. Jede*r ist gefordert zu lernen.“

Damit hätte ein kollektiver Lernprozess statt kollektiver Panikmache einsetzen können. Wäre das tatsächlich eine Möglichkeit gewesen?

Ja und Nein. Ja, warum denn nicht? Theoretisch ist LERNEN und ERKUNDEN immer eine Möglichkeit; und dazu auch noch die vernünftigeste. Aber ‚kollektiv‘ agieren Menschen angesichts von Gefahren nur sehr selten mit VERNUNFT, also rational. Krudere Angstbewältigungsformen stehen spontan im Vordergrund, sofern der  kulturelle ‚Reifegrad‘ von Gesellschaften diese nicht spontan in den Hintergrund drängt.

Wie reagiert und agiert wurde wissen wir: mit ‚WAR ON VIRUS‘ – den lebensbedrohlichen Feind unter Kontrolle bringen. Dazu musste man schreckliche ‚Feindbilder‘ produzieren und Angst vor dem Bedroher schüren. Beides war und ist bis heute schnell zur Hand.

Ich habe mich sogleich gefragt: ‚Wie kommt man aus dieser ‚Nummer‘ wieder heraus?‘ Und die Antwort war auch gleich da: schwer bis gar nicht. Wer Wind sät, der wird Sturm ernten…..

Und mir war auch sehr bald klar: wäre ich heuer im Frühjahr in Regierungsverantwortung gewesen, ich hätte nicht viele Wahlmöglichkeiten gehabt, hätte nicht viel anders agieren können, als tatsächlich agiert wurde. Die Bandbreite des Möglichen wurde uns weltweit ohnehin vorgeführt.

Also lehrt uns diese Art der Betrachtung etwas, etwas schrecklich Ernüchterndes: wir – die Menschheit – sind als Kollektiv zu Beginn des 21. Jhdts zwar technlogisch äußerst  lernfähig, sonst aber – psychosozial – ähnlich primitiv strukturiert wie die ersten Primaten.

Zum Management der komplexen Mensch-Umweltbedingungen, die wir heute geschaffen haben, sind wir völlig ungeeignet. Wir haben unsere Lektionen nicht gelernt. Das haben wir gewusst, geahnt.

Jetzt haben wir aber den Beweis.

Was also zu lernen wäre:

We define the concept of “situation” by saying that it represents a standpoint that limits the possibility of vision. Hence essential part of the concept of situation is the concept of “horizon.” The horizon is the range of vision that includes everything that can be seen from a particular vantage point …. A person who has no horizon is a man who does not see far enough and hence overvalues what is nearest to him…… (Gadamer)

We all have a natural distaste for ambiguity and confusion, it goes up from situational stressors, on an individual level and a group level. And we’re stuck with it simply because we have to be ambiguity-reducers. “You’re going to have to defend your decisions later on,” or, “Think of the consequences of your decision.” It’s not enough to just say, “I should take my time before a decision” because we all know that, we just don’t do it. One strategy is to formalize those kinds of reminders. Write down not just the pros and cons, but what are the consequences of the decision? And also think about how stressed you are that day. Are you feeling rushed? Is your need for closure particularly high that day? Then it’s even more important to be deliberate…..

https://www.theatlantic.com/health/archive/2015/10/the-benefits-of-getting-comfortable-with-uncertainty/409807/ 

Krishnamurti: I wonder if we really are aware of anger, sadness, happiness? Or are we aware of these things only when they are all over? Let us begin as though we know nothing about it at all and start from scratch. Let us not make any assertions, dogmatic or subtle, but let us explore this question which, if one really went into it very deeply, would reveal an extraordinary state that the mind had probably never touched, a dimension not touched by superficial awareness. Let us start from the superficial and work through.

We see with our eyes, we perceive with our senses the things about us – the colour of the flower, the humming bird over the flower the light of this Californian sun, the thousand sounds of different qualities and subtleties, the depth and the height, the shadow of the tree and the tree itself. We feel in the same way our own bodies, which are the instruments of these different kinds of superficial, sensory perceptions. If these perceptions remained at the superficial level there would be no confusion at all. That flower, that pansy, that rose, are there, and that’s all there is to it. There is no preference, no comparison, no like and dislike, only the thing before us without any psychological involvement. Is all this superficial sensory perception or awareness quite clear? It can be expanded to the stars, to the depth of the seas, and to the ultimate frontiers of scientific observation, using all the instruments of modern technology. So you see that the rose and all the universe and the people in it, your own wife if you have one, the stars, the seas, the mountains, the microbes, the atoms, the neutrons, this room, the door, really are there. Now, the next step; what you think about these things, or what you feel about them, is your psychological response to them. And this we call thought or emotion. So the superficial awareness is a very simple matter: the door is there. But the description of the door is not the door, and when you get emotionally involved in the description you don’t see the door. This description might be a word or a scientific treatise or a strong emotional response; none of these is the door itself. This is very important to understand right from the beginning. If we don’t understand this we shall get more and more confused. The description is never the described. Though we are describing something even now, and we have to, the thing we are describing is not our description of it, so please bear this in mind right through our talk. Never confuse the word with the thing it describes. The word is never the real, and we are easily carried away when we come to the next stage of awareness where it becomes personal and we get emotional through the word.

So there is the superficial awareness of the tree, the bird, the door, and there is the response to that, which is thought, feeling, emotion. Now when we become aware of this response, we might call it a second depth of awareness. There is the awareness of the rose, and the awareness of the response to the rose. Often we are unaware of this response to the rose. In reality it is the same awareness which sees the rose and which sees the response. It is one movement and it is wrong to speak of the outer and inner awareness. When there is a visual awareness of the tree without any psychological involvement there is no division in relationship. But when there is a psychological response to the tree, the response is a conditioned response, it is the response of past memory, past experiences, and the response is a division in relationship. This response is the birth of what we shall call the „me“ in relationship and the „non-me“. This is how you place yourself in relationship to the world. This is how you create the individual and the community. The world is seen not as it is, but in its various relationships to the „me“ of memory. This division is the life and the flourishing of everything we call our psychological being, and from this arises all contradiction and division. Are you very clear that you perceive this? When there is the awareness of the tree there is no evaluation. But when there is a response to the tree, when the tree is judged with like and dislike, then a division takes place in this awareness as the „me“ and the „non-me“, the „me“ who is different from the thing observed. This ‚me‘ is the response, in relationship, of past memory, past experiences. Now can there be an awareness, an observation of the tree, without any judgement, and can there be an observation of the response, the reactions, without any judgement? In this way we eradicate the principle of division, the principle of ‚me‘ and ’non-me‘, both in looking at the tree and in looking at ourselves.

Dazu Elias Canetti :

„Ich habe sie (die Dichter, Anm. G.G) als die Hüter der Verwandlungen bezeichnet, aber sie sind es noch in einem anderen Sinne. In einer Welt, die auf Leistung und Spezialisierung angelegt ist, die nichts als Spitzen sieht, denen man in einer Art von linearer Beschränkung zustrebt, die alle Kraft an die kalte Einsamkeit der Spitzen wendet, das Danebenliegende aber, das Vielfache, das Eigentliche, das sich zu keiner Spitzenhilfe anbietet, missachtet und verwischt, in einer Welt, die die Verwandlung mehr und mehr verbietet, weil sie dem Allzweck der Produktion entgegenwirkt, die bedenkenlos die Mittel zu ihrer Selbstzerstörung vervielfältigt und gleichzeitig zu ersticken sucht, was an früher erworbenen Qualitäten des Menschen noch vorhanden wäre, das ihr entgegenwirken könnte, in einer solchen Welt, die man als die verblendetste aller Welten bezeichnen möchte, scheint es von geradezu kardinaler Bedeutung, dass es welche gibt, die diese Gabe der Verwandlung ihr zum Trotz weiter üben. Dies, meine ich, wäre die eigentliche Aufgabe der Dichter. Sie sollten, dank einer Gabe, die eine allgemeine war, die jetzt zur Atrophie verurteilt ist, die sie sich aber mit allen Mitteln erhalten müssten, die Zugänge zwischen den Menschen offenhalten. Sie sollten imstande sein, zu jedem zu werden, auch zum Kleinsten, zum Naivsten, zum Ohnmächtigsten. Ihre Lust auf Erfahrung anderer von innen her dürfte nie von den Zwecken bestimmt sein, aus denen unser normales, sozusagen offizielles Leben besteht, sie müsste völlig frei sein von einer Absicht auf Erfolg oder Geltung, eine Leidenschaft für sich, eben die Leidenschaft der Verwandlung.

Es würde ein immer offenes Ohr dazugehören, doch wäre es damit allein nicht getan, denn eine Überzahl der Menschen heute ist des Sprechens kaum mehr mächtig, sie äußern sich in den Phrasen der Zeitungen und öffentlichen Medien und sagen, ohne wirklich dasselbe zu sein, mehr und mehr dasselbe. Nur durch Verwandlung in dem extremen Sinn, in dem das Wort hier gebraucht wird, wäre es möglich zu fühlen, was ein Mensch hinter seinen Worten ist, der wirkliche Bestand dessen, was an Lebendem da ist, wäre auf keine andere Weise zu erfassen. Es ist ein geheimnisvoller, in seiner Natur noch kaum untersuchter Prozess und doch ist es der einzige wahre Zugang zum anderen Menschen.“

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